2024年巴松措国际漂流公开赛开赛

[44] 他之所以提出兼体用、该费隐而言道，正是为了说明大化流行。

这个本，是生命之本、创生之本，天是生人生物之本，天之本通过人之父母而实现，天人是合一的。域中有四大，而人居其一焉。

过去总觉得这句话很费解，为什么尽自己的性，便能尽人之性，以至尽物之性呢？如果站在人类中心主义的立场，这句话确实很难理解。爱物即尊重生命，则是一种情感需要，作为一种哲学文化，是对人的精神生活的反思，代表一种价值诉求和取向，对人类的生存而言，具有自我调节、自我提升和生命体验的性质和意义。就人而言，人各有父母，这是差异性。但是，自然界的一切生命包括动植物，也有其内在价值，对此，不同的宗教文化有不同的主张。《中庸》说：唯天下至诚，为能尽其性。

天人合一的核心是生的问题，而生的实质不是别的，就是生态哲学。[7]域指宇宙空间，实际上代表整个宇宙自然界。宋明理学是形上学的，并且是努力做这个东西。

但冯先生这里不是，它是个体的普遍化或范式的内化。新实在论把意念、心理也实在化，作为心理学、精神病学也许是成立的，作为哲学也许是成立的，但是将其形上化、本体化却是绝对不能成立的。还有，实际上西方也讲情感，讲情感教育、情感塑造，也就是讲人格建构、人格塑造。儒家没有主客二分，因此没有与理性严格对应的概念，更未曾把认识心放到至高无上的地位。

那么，在这种情况下，该怎么办呢？这是一个难题。我爱你，是为了得到你的爱，这里的爱，背后有个利。

西方的情感主义就是每个人都有每个人主观的情感，你喜欢这个，我喜欢那个，所谓共同的东西是没有的。例如仁，孔子说孝弟为仁之本，孝悌首先是经验性的，其次是情感性的——仁是从孝悌这种自然情感里升华出来的。我现在是用中国哲学这个词，这样的哲学和西方下定义式的哲学不一样。当然，现在西方中心论还是主要的，西方人总体上对中国的东西的了解，不如我们对他们的了解多。

我不知道蒙先生您的心路旅程是怎么样的，反正您从情感的角度去谈，我是非常赞同的。冯先生是肯定中体西用的，如果这是一种情怀，那么《新事论》可以有所贡献，而这种形上学则意义非常有限。对于儒学来说，它到底是哲学，还是宗教，还是文化人类学意义上的文化，这是一个未曾得到追问的前提性问题。而这个不同呢，它是超乎利的，也是最普遍的。

但是我们现在的语言肯定不可能回到我们以前的那种语言，这是我们受到的一个历史的限制。大陆的哲学，你看讲什么现象学的、存在主义的，还有什么解构主义的，解构主义解构到这儿也麻烦了嘛，是不是？所以这个挑战啊，它不光是中国。

《春秋》里面讲王心，王心是什么？王心是一种情，不忍。关于中国哲学合法性的问题，我是写过一篇文章的。

第二呢，您如果这样一说，就和您的情感哲学搞反了。如果价值理性、工具理性二分是有道理的，那么它看重的是价值理性，因为它的论域是实践性的、存在性的，一切都统摄在人的生命活动之内。要把这两个方面统一起来。不是这个意思，不能拿这个模式来套。这个意义怎么评价都不为过。例如大陆新儒学运动的一个重要特征就是对儒教问题的关注或重视。

虽然我们在区分这三个概念的时候，已经是西方的思维在起作用了，但我们直接将其判定为哲学，是不是就更欠妥当呢？如果我们前面讲的，就是天的这种目的性、人的这种情感性等等更为关键重要，那么，它是更接近于宗教、更接近于人类学、社会学意义上的文化，还是那个从来一人一义十人十义的所谓哲学呢？这是一个很大的问题。并且蒙老师一开始也说了，中国哲学是讲人的问题的，不是讲物的问题的。

这就是我说的两个不可能。但是，正是照这个理路，我跟一个外国教授聊天的时候，他就放下烟斗，断然说这就是宗教，不是哲学。

这样一种文化学说、道德学说是禁欲的，用儒家或传统的话来说，就是比较偏枯。汉学家之所以仅仅把它解释成情实，我觉得与西方的文化背景有关系。

我就想说：这个仁，这个爱——仁本身就是爱，这是一种情感。可是，这个心理的、道德的境界哲学和普遍的、逻辑的理性主义，显然是一个矛盾。而且这个价值，你还要普遍化、理性化，不然的话就成情感主义了。这个问题的症结有二，首先跟新实在论的先天属性有关，更重要的是按照这个框架切割儒学。

因为宋儒试图为天地立心而将作为仁之外显、落实的礼、理绝对化、本体化。这个确确实实是很稳的。

我认为，这对古代典籍来说是一种意义遮蔽。这就是说，情感和存在的统一，就像情与理的统一，是一样的道理。

对西方的了解是支离破碎的，对中国哲学则更没进入，那算是两不沾。在这个意义上，所谓情实，就是真实的情感。

我是从语言这个角度讲的。并且在文献上面，在我们的知识结构里面，它是可以说得通的。在我看来最重要的就是：第一，不要执着于新实在论的思想进路。对孝悌的情感加以提升，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，仁者爱人就是以其爱及其所不爱，这就给人际关系、制度建构或法律建构奠定了一个价值原则。

所以，在这个问题上，我持一种开放的态度，互相之间可以比较。那种实用的态度如果可以叫理性，那也是更接近于亚里士多德式的实践理性，而不是笛卡尔式的现代分析理性。

我只是说：宋明理学是一个典型的形上学，它和原始的先秦儒学不同。第三，宋儒处作为天地生物之心的仁，是对孔子处仁者爱人的二次升华或理论建构。

不是小知识论，是大知识论。在中国哲学里面，情感和本质是统一的，不是西方的本质先于情感，或者是本质先于存在或者存在先于本质。